Entrevista con Steve Jones: la amenaza del creacionismo Understand article

Por Dean Madden, del Centro Nacional para la Educación de la Biotecnología, Universidad de Reading, Reino Unido.

Cuando Darwin era estudiante de licenciatura en la Universidad de Cambridge, Reino Unido, su futura carrera se veía ya influenciada por numerosos científicos. Entre ellos estaban el geólogo Adam Sedgwick y el botánico John Henslow, que sugirió que Darwin acompañara al capitán FitzRoy en el HMS Beagle. Según las prescripciones de los altos mandos de Cambridge de la época, los dos científicos eran sacerdotes de la iglesia. También eran cristianos profundamente comprometidos. Aun así, unos 30 años antes de que se publicara «El Origen de las Especies», ellos también dudaron de la verdad literal de la Biblia. En Inglaterra, la teoría de la evolución de Darwin se aceptó generalmente con rapidez, y pronto fue asumida por la iglesia anglicana. En otros lugares de Europa y de América la oposición religiosa fue silenciosa; el debate típico no era si los procesos naturales o el Dios de los cristianos habían creado a los seres vivos, sino si el responsable de la creación era una influencia sobrenatural que trabajaba sobre la naturaleza, o si era el resultado de los procesos naturales (“¿qué pasó?”, no “¿quién lo hizo?”).

La jerarquía católica ha sido siempre más bien conservadora, pero el peso de la evidencia era tan grande que en 1996 el papa Juan Pablo II emitió una carta en la que dijo que el trabajo de los científicos del mundo «… nos lleva a reconocer que la teoría de la evolución es más que una hipótesis» (al contrario que muchos creacionistas modernos, Juan Pablo entendía la diferencia entre una mera hipótesis y una teoría científica). Los cristianos de hoy en día no son del tipo que considera la Biblia literalmente, y los líderes de las iglesias católica y anglicana han reafirmado recientemente su oposición a que se incluya el creacionismo en las clases de ciencia (Thavis, 2006; Bates, 2006).

En agosto de 2006, la revista Science publicó un análisis de la aceptación social de la evolución (Miller, 2006). El estudio comparaba 32 naciones europeas, EEUU y Japón, y mostraba que los islandeses, daneses, suecos, franceses, japoneses y británicos estaban entre los más inclinados a aceptar que los humanos evolucionaron «… a partir de especies animales anteriores». Aquellos individuos con fuertes creencias en un Dios personal y que rezaban habitualmente eran significativamente menos propensos a aceptar el concepto de la evolución. En EEUU y Turquía, donde las fuertes creencias religiosas son habituales y donde se ha politizado la educación de la evolución, la gente se mostraba menos proclive a aceptar la evolución.

En todo el mundo occidental, y en particular en Europa, la modernidad secular se considera como consecuencia de la urbanización, del incremento de la riqueza y de las mejoras en educación. Los sociólogos opinan que las religiones, al volverse más conscientes de su identidad inusual en una sociedad secular, pueden desarrollar un mayor arraigo en sus convicciones. Este arraigo puede darse también en personas sin fe que viven en sociedades predominantemente religiosas. Este puede ser el motivo de la polarización progresiva del debate sobre la enseñanza de la evolución, según muchos observadores, entre ellos Steve Jones.

La aparición de una gran parte de la oposición mundial actual a la enseñanza de la evolución tiene sus raíces en los días de los pioneros en EEUU, cuando los colonos de diferentes religiones, sin el apoyo de una jerarquía establecida, vieron necesario desarrollar sus propias iglesias “hechas en casa”. Esto, junto a la existencia de un sistema educativo muy descentralizado con 17.000 distritos escolares, organizado en su mayor parte por aficionados electos, ha dado lugar en muchas ocasiones a consejos educativos que han intentado impedir la enseñanza de la evolución o fomentar la enseñanza de la religión, y que a menudo han acabado en los tribunales.

El “juicio de los monos” de Scopes, celebrado en Dayton (Tennessee, EEUU) en 1925, sigue siendo el más famoso. A mediados de los años 20, seis estados del sur ya habían aprobado leyes anti-evolución. El juicio de Scopes fue un golpe publicitario creado por los empresarios locales para dar impulso a la decadente economía de Dayton. Fue el primer juicio retransmitido en vivo por la radio en EEUU. A petición de un gran grupo de empresarios, John Scopes, de 24 años, aceptó la propuesta de ser juzgado. Todo el mundo sabía que era muy probable que a Scopes se le condenara por enseñar la evolución, aunque quizás sólo hubiera usado un libro que incluía la evolución y quizás no hubiera enseñado ese tema. La Unión Americana de las Libertades Civiles (ACLU), que respaldó la defensa de Scopes, consideró apelar al Tribunal Supremo de EEUU con la esperanza de obtener un juicio que pusiera en claro los derechos del individuo sobre los del gobierno.

Scopes recibió condena, pero el veredicto se cambió al poco tiempo por un tecnicismo, robando a la ACLU la oportunidad de continuar con el caso. La enseñanza de la evolución continuó prohibida y la tasa de enseñanza de la evolución en los colegios de EEUU sufrió un declive en los 35 años siguientes, por lo que a primeros de los 1960 la evolución estaba ausente en casi todos los libros de texto de biología. El susto del Sputnik en 1957 provocó un replanteamiento de la educación de la ciencia en EEUU, y con ello la evolución volvió a los libros de texto, en particular a los nuevos textos de secundaria producidos por los Estudios del Currículum de Ciencias Biológicas. Cuando la ley de Tennessee y otras parecidas se declararon inconstitucionales en los 60, los antievolucionistas se vieron obligados a adoptar una estrategia diferente. Fue necesaria debido a la separación entre la iglesia y el estado en EEUU, por la que la enseñanza de la religión como religión no está permitida en los colegios públicos. En los 70 y a primeros de los 80, la “ciencia de la creación” fue su mecanismo preferido.

La “ciencia de la creación” intentaba sostener que existe evidencia científica detrás de los acontecimientos bíblicos, y demandaba que en la clase se dedicara el mismo tiempo al creacionismo que a la evolución. Las interpretaciones de la evidencia eran muy selectivas y obviamente disparatadas. Por ejemplo, sostenía que los seres humanos se escaparon inicialmente del diluvio bíblico escalando a lo alto de las montañas. Sin embargo, los dinosaurios no lo consiguieron, y mucho menos los trilobites, dando lugar a las posiciones relativas de los fósiles en los estratos de las rocas. Muchos juzgados, en particular en Arkansas y Luisiana, descartaron el argumento de la “distribución equitativa”. El creacionismo, considerado por el Tribunal Supremo de EEUU como idea religiosa, no científica, no podía enseñarse en los colegios de EEUU.

El creacionismo básico de tiempos de Scope y la ciencia de la creación de finales del siglo XX se han visto reemplazados recientemente por el “diseño inteligente” (DI), una estrategia promovida por el Instituto del Descubrimiento de EEUU, cuyo objetivo es «… sustituir explicaciones materialistas por un entendimiento teístico de que la naturaleza y los seres humanos han sido creados por Dios».

El movimiento DI, sin embargo, tiende a evitar cualquier referencia a un Dios, y presenta sus ideas como alternativas racionales a la concepción científica aceptada, y que por ello deberían tener derecho al mismo tratamiento en las clases de ciencia de EEUU. Por ello, “Enseña la controversia” se ha convertido en el nuevo eslogan de los antievolucionistas.

Al contrario que anteriores intentos similares, bien sea por su apelación a la justicia o por su enfoque superficialmente científico, el movimiento DI ha ganado influencia lejos de EEUU, su país de origen. Sus campañas bien organizadas, dotadas de ayudas generosas y a veces con respaldo político, han influenciado la educación escolar no sólo en países como Polonia y Turquía, donde la religión y la política están íntimamente asociadas, sino también en sociedades más seculares como Francia, Alemania e Italia. A principios de 2004, por ejemplo, Italia fue testigo de la eliminación de la teoría de la evolución del currículum de los niveles medios escolares, porque aparentemente “confundía” a los alumnos. Casi dos años después, tras las declaraciones de la “comisión Darwin”, se reintrodujo una narración debilitada que omitía toda referencia al origen de los seres humanos.

Este y otros acontecimientos, como el juicio del Consejo Escolar de Dover en EEUU, hicieron que el Panel Interacadémico de Asuntos Internacionales, una red global de las academias de la ciencia del mundo, emitiera un comunicado en junio de 2006 sobre la enseñanza de la evolución^w2. «Las teorías sobre el origen y la evolución de la vida en la tierra…», decía, se estaban «…confundiendo con otras teorías sin posibilidad de comprobación científica». Mencionaba también que todas las formas de vida en la tierra continúan evolucionando, hecho éste que «la paleontología y las ciencias bioquímicas están describiendo y confirmando independientemente con creciente precisión. Los rasgos comunes en la estructura del código genético de todos los organismos vivientes hoy en día, incluidos los seres humanos, indican claramente su origen primordial común». Del mismo modo, el Consejo Europeo ha emitido un comunicado mordaz en favor de la enseñanza de la evolución^w3.

¿A qué nuevo reto nos van a someter los creacionistas? En Luisiana, EEUU, los grupos hostiles a la evolución han adoptado una nueva táctica sutil, que en apariencia estimula un rasgo precioso de la ciencia. Una ley aprobada propuesta por ellos requiere “libertad académica” para promover «… la capacidad de pensamiento crítico, análisis lógico y discusión abierta y objetiva de las teorías científicas bajo estudio, incluyendo, pero no solamente, la evolución, los orígenes de la vida, el calentamiento global y la clonación humana». Los críticos temen que esta ley y otras permitirán la entrada del creacionismo por la puerta de atrás.